Walter Russell, Il Segreto della Luce, Parte 1, Capitolo 7.
Traduzione a cura dello PsyClub.

Walter Russell, Il Segreto della Luce, Parte 1, Capitolo 6.
Traduzione a cura dello PsyClub.

Solomon Trismosin: Splendor Solis, Terzo Trattato - Terza Parabola.
Traduzione dalla versione inglese a cura dello PsyClub.

Solomon Trismosin: Splendor Solis, Terzo Trattato - Seconda Parabola.
Traduzione dalla versione inglese a cura dello PsyClub.

Solomon Trismosin: Splendor Solis, Il Terzo Trattato - Prima Parabola.
Traduzione dalla versione inglese a cura dello PsyClub.

Solomon Trismosin: Splendor Solis, Il Secondo Trattato.
Traduzione dalla versione inglese a cura dello PsyClub.

Ciò che oggi chiamiamo scienza è solo una storpiatura rispetto a ciò a cui dovremmo dare questo nome. La stessa idea di scienza, quella maggiormente diffusa, è un'idea abbastanza distorta: basti pensare a quanti, in particolari di questi tempi, dicono di "credere nella scienza". La scienza però non è una religione in cui si crede. La scienza moderna è relativamente giovane, ma la scienza, di per sé, è molto più antica. L'etimologia della parola scienza si rifà al verbo sapere, e si riferisce ad un sistema di cognizioni acquisite con lo studio e la meditazione. In tal senso, la scienza va ben oltre l'idea che ne hanno avuto la maggioranza degli stessi "scienziati" degli ultimi secoli. Un'idea che si è parecchio allontanata dal significato originale, distorta e castrata sotto diversi punti di vista, ovvero tutti quelli utili al dominio delle élite sulle masse. Un dominio permesso solo e soltanto dall'ignoranza: e questo è appunto anche il motivo della castrazione della scienza. Come ben si dice, Sapere è Potere, e se alla massa manca il sapere, chi invece lo possiede può fare agli altri ciò che vuole. E se la scienza, il processo attraverso il quale otteniamo questo sapere, è limitato, allora lo sarà anche la nostra possibilità di ottenerlo. Ma facciamo prima un passo indietro.

In molti si lamentano della propria vita, del proprio lavoro, di come va il mondo, o di mille altre cose, ma quando si tratta di fare qualcosa per cambiare le cose spesso poi non si fa nulla o ci perdiamo in parole o anche azioni che mai soddisfano le aspettative. Se vogliamo "cambiare il mondo" dobbiamo prima di tutto cambiare la percezione che ne abbiamo, attraverso un lavoro di educazione e trasformazione interiore. In questo articolo voglio dare qualche indicazione per cominciare a fare qualcosa di concreto per costruire un mondo felice, cominciando dalla "costruzione" di individui felici. Buona lettura.

Pranoterapia, reiki, shiatsu, agopuntura, riflessologia: le tecniche per fare trattamenti energetici sono molte, ma funzionano davvero? Ci si può fidare? O è meglio fare qualche distinzione? Con questo articolo voglio fare un po' di chiarezza e spiegare alcune delle cose che si dovrebbero sapere prima di fare, o di farsi fare, un trattamento energetico.

Siamo quindi giunti al sesto stadio: qui arriva il bello! Se infatti quella fatta fino ad ora era, in un certo senso, una fase di preparazione, ora è giunto il momento di darsi da fare. Finora abbiamo fatto solo un po' di riscaldamento (!): il vero allenamento inizia ora, nel sesto stadio della pratica. Facciamo però prima un breve riepilogo della situazione, insieme a qualche precisazione.

Con questo articolo passiamo alla seconda metà del nostro percorso: qui parliamo del pratyahara, il quinto stadio degli otto dello Yoga di Patañjali. Abbiamo preparato il terreno: è quasi ora di piantare un seme. Prima di continuare però, dobbiamo capire un po' meglio cosa ci stiamo preparando a fare.

Nel quarto stadio, come abbiamo visto nel precedente articolo, sviluppiamo la capacità di prendere il controllo del nostro flusso vitale per equilibrarlo e rimuovere gli ostacoli che ci impediscono di passare agli stadi successivi. Siamo quindi arrivati a metà del nostro percorso, ma prima di continuare è meglio approfondire quanto fin qua appreso.

La respirazione è uno dei metodi che ci permette di controllare il flusso vitale, probabilmente il più semplice. Il quarto stadio, il pranayama, serve a ridurre gli ostacoli che impediscono di direzionare l'attenzione e preparare così la mente agli stadi successivi. Attraverso la regolazione del respiro e il conseguente equilibrio del flusso vitale, possiamo armonizzare mente e corpo, fino ad entrare in uno stato in cui "fuori e dentro" non esistono più. Può sembrare complicato, e in effetti non è proprio così facile, ma con un po' di pratica ci puoi riuscire. Scopriamo di più.